España : De la Burbuja Inmobiliaria a la Crisis (por Aleix Saló)

Para comprender la primavera española, en musica, arte y poesia

Racismo, Alienación y Emancipación en el Pensamiento de Frantz Fanon

El racismo es un fenómeno ‘innato’ sino una forma de discriminación social que va de la mano con la aniquilación cultural, la dominación política y la opresión militar de los pueblos colonizados

Franz J. T. Lee de Mérida, Venezuela

“El espíritu de nuestra época entre civilización y barbarie

"Al asistir a la liquidación de sus sistemas de

referencia en el derrumbe de sus esquemas

culturales, no le queda al autóctono más que

reconocer con el ocupante que ‘Dios no está de su lado’. "

(Frantz Fanon)

 

Introducción

  Frantz Fanon lo expresó en términos cristalinamente claros: El racismo no es un fenómeno ‘innato’ en los hombres, ni tampoco una disposición psicológico-mental. Es una forma de discriminación social que va de la mano con la aniquilación cultural, la dominación política y la opresión militar de los pueblos colonizados en el marco de la explotación económica capitalista del hombre por el hombre, del Tercer Mundo por los países metropolitanos. Históricamente y desde la aparición del capitalismo, el racismo ha cumplido una función vital para el sistema. Ha proporcionado y sigue proporcionando la justificación de los genocidios cometidos contra los pueblos del Tercer Mundo en el paso arrollador y aniquilador del capitalismo europeo-occidental. Con el ‘argumento’ de una ‘misión civilizadora’, basada en la supuesta ‘superioridad’ de la ‘raza blanca’, ha justificado, ayer y hoy, la intervención brutal y directa de los países metropolitanos en los asuntos de sus ex colonias en perjuicio y detrimento de sus poblaciones. Es por eso que no se puede ser racista inconscientemente, como sostiene Fanon. El racismo tiene método. El racismo es un método. Es un método de explotación, dominación, subyugación y deshumanización. Está en todas partes para cumplir su misión nefasta: justificar las ‘nuevas guerras del siglo XXI’ que no son otra cosa que las viejas guerras del siglo XX con un disfraz distinto, libradas por los recursos naturales estratégicos y el acceso a mercados. Al mismo tiempo, el racismo impide que se conozca la razón de fondo de estas guerras, esto es, la producción capitalista de ganancias a toda costa que camina sobre cadáveres y mientras tanto, sobre planetas enteros.”

Articulo completo : Kaos en la red

Prof. Dr. Franz J. T. Lee es de origen sudafricano, profesor titular de la Facultad de Ciencias Jurídicas y Políticas de la Universidad de Los Andes, Mérida, jefe de investigación del  postgrado de Ciencias Políticas en el Centro de Estudios Políticos y Sociales de América Latina (CEPSAL) y miembro del Centro de Estudios de África, Asia, Diásporas Latinoamericanas y Caribeñas (CEAA) “José Manuel Briceño Monzillo”. Véase: Humania del Sur. Revista de Estudios Latinoamericanos, Africanos y Asiáticos, Universidad de Los Andes, Mérida, Venezuela, Año  3, No. 4, 2008. 

* El presente artículo forma parte del proyecto de investigación, código D-287-05-09-B,  titulado: Puentes entre África, América Latina y el Caribe: Significado de la vida y del pensamiento de Frantz Omar Fanon para la Revolución Bolivariana de Venezuela; aprobado y financiado por el Consejo de Desarrollo Científico, Humanístico y Tecnológico de la Universidad de Los Andes. Nuestro agradecimiento al CDCHT-ULA. 

http://www.franzlee.org/index2.html 

¿ A quién y por quién habla Frantz Fanon hoy ?

"Frantz Fanon fue un hombre relevante de su tiempo como lo es de nuestro presente. Su pensamiento y su entrega a la lucha por la descolonización y el antirracismo lo convirtieron en una referencia obligada para los movimientos de liberación en África y en América Latina. Pero también para los intelectuales comprometidos (Sartre, Simone de Beauvoir, Giovanni Pirelli, etc) y los jóvenes críticos del sistema capitalista-racista en los países ricos Fanon se convirtió en un referente. Influyó en el movimiento del 68 con su perspectiva solidaria con el Tercer Mundo.

La ofensiva neoliberal global desde fines de los años setenta y los regímenes dictatoriales en varios países, silenciaron su voz a través de la censura y la autocensura. Sus libros se escondieron o se quemaron, dejaron de recomendarse en las universidades. Desde los ochenta se ha apelado también a una lectura reduccionista de Fanon: considerándolo sólo el teórico de la violencia revolucionaria. El neoliberalismo - asumido o no - de tantos intelectuales y políticos, se contraría ante esta lúcida cólera de los oprimidos, pasando por alto la violencia del hambre, las persecuciones, las enfermedades. El profundo pensamiento de Fanon sobre el colonialismo, el racismo, el nacionalismo y el papel de las burguesías nacionales, como también sus trabajos en el campo de la psiquiatría tendían a ser marginados, olvidados. El retorno del Fanon en los años noventa se realiza a través de los estudios culturales y postcoloniales con los trabajos de Edward Said, Homi Bhabha, Stuart Hall, Partha Chatterjee.

Frantz Fanon no ha perdido vigencia. El preocupante crecimiento del racismo `ese fracaso de la humanidad´ hace imprescindible la lectura de Los Condenados de la Tierra y de su primer libro, Piel Negra y Máscaras Blancas. Ambos libros son un camino a entender el mundo actual, el neocolonialismo, el racismo y el impacto de los mismos a nivel colectivo y a nivel individual."

Articulo completo : Rebelion

María Luján Leiva

04/02/2010

Frantz Fanon en el siglo. Sobre ciertas persistencias en el pensamiento latinoamericano

Alejandro De Oto*


Resumen
El llamado giro descolonial propone una reconfiguración de nuestras bibliotecas pero tiene muchos bordes polémicos y núcleos de sentido ciertamente irreductibles. Una clave de análisis es el retorno de textos que parecían confinados a memorias y biografías políticas del pasado, al contexto de las discusiones latinoamericanas y caribeñas actuales. La escritura de Frantz  Fanon es un momento central de ese retorno.  Aquí presentamos las razones que la constituyen en un archivo cultural y político aún abierto para pensar categorías como las de alienación, cultura nacional, liberación, entre otras.

*Alejandro De Oto
 : Enseña Historia de la historiografía y Teorías poscoloniales y descoloniales en la Universidad Nacional de la Patagonia S. J. B., Argentina. Obtuvo su doctorado en el Centro de Estudios de Asia y África de El Colegio de México, ha sido Research Fellow en Brown University y participado del African Series Seminar de University of Cape Town como conferencista, entre otras actividades. Es miembro de distintas asociaciones académicas y ha publicado numerosos artículos de crítica poscolonial, literatura de viaje y ensayos culturales. Es autor de tres libros, El viaje de la escritura. Richard Francis Burton y el Este de África, Representaciones inestables y Frantz Fanon. Política y poética del sujeto poscolonial. Este último recibió en 2005 el premio "Frantz Fanon Prize for Outstanding Book in Caribbean Thought" de la Caribbean Philosophical Association. Su trabajo más reciente fue el libro compilado y editado en coautoría con Walter Mignolo La teoría política en la encrucijada descolonial. En el presente investiga sobre los conceptos de liberación nacional, contingencia e historicidad en la obra de pensadores del Caribe y Latinoamericanos.

 2011  Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales (INCIHUSA-CRICYT-CONICET)

Unidad de Historiografía e Historia de las Ideas

C. C. 131

(5500) - Mendoza

Tel. (54 261) 428-8797

Fax: (54 261) 420-2196/524-4311

República Argentina

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Frantz Fanon: Los condenados de la tierra y el 68

Por Francisco Pineda

“A las tres de la mañana del año nuevo lunar, es decir, el 31 de enero del año del mono, 1968 en Vietnam, un contingente de comandos urbanos asaltó la embajada de Estados Unidos en Saigón. Simultáneamente, las tropas del Frente de Liberación Nacional atacaron todas las bases militares yanquis, todos los pueblos y ciudades de Vietnam del Sur, y once batallones rebeldes entraron a Saigón.

Ese día se puso en marcha el plan de Ofensiva General-Levantamiento General que acordó la dirección del movimiento de liberación. Durante los tres meses previos se había llevado a cabo un enorme esfuerzo organizativo. Miles de combatientes participaron en las tareas de preparación militar y política con admirable secreto, logrando tomar por sorpresa a las fuerzas de ocupación yanquis y al gobierno títere.

Las orientaciones generales fueron: combinar el ataque de las unidades militares con el levantamiento de las masas urbanas, combinar los ataques desde dentro de las ciudades con las ofensivas de fuera y combinar las actividades militares rurales con las urbanas.

El criterio central fue que el ataque militar debía ir siempre un paso adelante de la actividad política a fin de operar como una palanca del levantamiento masivo. Como señaló el general vietnamita Tran Van Tra,^[1] éste es un principio insurreccional indispensable en tiempo de guerra.

La ofensiva del Têt se desplegó en tres fases: la primera duró del 31 de enero al 25 de febrero de 1968; la segunda se desarrolló entre el 4 de mayo y el 16 de junio, y la tercera entre el 17 de agosto y el 23 de septiembre. En esta campaña participaron 300 mil efectivos rebeldes en contra de un millón 200 mil tropas enemigas (500 mil de las cuales eran estadounidenses).

Por medio de esta ofensiva, la guerra de Vietnam dio un viraje definitivo. A finales de ese año el gobierno de Estados Unidos se vio obligado a reiniciar las pláticas de paz en París, aceptando que la delegación rebelde de Vietnam del Sur ocupara el lugar que le correspondía en la mesa de negociaciones. La Ofensiva General-Levantamiento General de 1968 fue el punto de inflexión en la guerra, el giro que llevó a la victoria definitiva de Vietnam, al triunfo más difícil y heroico en la lucha de descolonización del siglo XX.

Históricamente, ése fue el acontecimiento más importante de 1968, y fue protagonizado por los condenados de la tierra. Pero, por lo mismo, ha sido excluido de la fiesta conmemorativa del 68 en los medios de comunicación.

La memoria cercenada del 68, es decir, reducida a las luchas estudiantiles de París y México, a los crímenes políticos de Estados Unidos y al movimiento hippie, es perfectamente funcional para el sistema. En nuestro país, además, se ha pretendido implantar una visión política que alude al 68 como "el principio del fin", lo cual significa implícitamente que todo termina el año 2000 o, en términos más precisos, en las próximas elecciones presidenciales.

Abordar el significado político del año de 1968 desde una perspectiva histórica debe llevarnos a romper ese esquema estrecho y a situar a las luchas por la descolonización en el lugar de la historia que les corresponde.”

Articulo completo : Chiapas 7

Denuncian irregularidades en juicio contra comuneros mapuche en Chile

La jurista francesa Mireille Fanon, de la Asociación Internacional de Juristas Demócratas, manifestó que el juez que lleva la causa de 17 comuneros mapuche en Chile “ha incurrido en abuso de poder, con muestras de flagrante parcialidad” que ha entorpecido el trabajo de los abogados de los indígenas.

La legista, citada en la publicación digital Movimiento Generación 80 publicada este lunes, resaltó que tanto el juez como los fiscales chilenos cometieron delito de prevaricación (sentencia parcializada e injusta adrede), lo que se constituye en evidencia de un juicio “que no es justo ni equitativo”.

El objetivo esencial es silenciar a la defensa, agregó Fanon, quien considera que se quiere a toda costa hacer pasar a los mapuche como terroristas para de esa forma criminalizar la protesta social y detener sus luchas reivindicativas por recuperar sus tierras.

Los comuneros encausados forman parte de los 30 prisioneros mapuche que protagonizaron una huelga de hambre desde septiembre hasta octubre de 2010, en legítimo rechazo a la ley Antiterrorista, instrumento jurídico impuesto en la dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990) para reprimir cualquier descontento popular.

Según Fanon “Los 17 comuneros encausados son luchadores sociales del pueblo mapuche que reivindican su territorio ancestral y han permanecido en 'prisión preventiva' por un año y ocho meses. Cinco de estos presos fueron procesados por la justicia civil y militar al mismo tiempo por un mismo hecho ocurrido en octubre del año 2009, (cuando) una brutal comitiva policial allanó la comunidad de Choque. en el lago Lleu Lleu (sur de Chile)”.

El informe continúa afirmando que algunos prisioneros enfrentan posibles penas de hasta 103 años por la justicia civil y 25 por la militar, es decir, 128 años que son acumulativos según las leyes chilenas.

La autora del reporte, Mireille Fanon es abogada miembro de la Fundación Frantz Fanon, de la Asociación Internacional de Juristas Demócratas, y observadora internacional designada por el Colectivo de Apoyo al Pueblo Mapuche en Francia.

Fuente : TeleSur TV

Frantz Fanon: política y poética del sujeto poscolonial, por Alejandro José De Oto

México: El Colegio de México, Centro de Estudios de Asia y Africa, 2003. 232 p.

ISBN 968-12-1120-0

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PRÓLOGO

En medio del alud de papel impreso que invade nuestra cultu- ra, Italo Calvino recomienda el retorno a los “clásicos”. La cues- tión es cómo regresar a ellos, pues toda lectura está impregna- da por la historicidad del mismo acto de leer. “Un clásico es un libro que nunca termina de decir lo que tiene que decir”, nos dice Calvino. La importancia de entrar en contacto con un clásico es que permite relacionarnos a la vez que distanciar- nos de él.¹ Uno de estos clásicos de la literatura sociológica y antropológica moderna es Frantz Fanon. Indudablemente su obra sigue siendo un filón para comprender la naturaleza del colonialismo en la era de la modernidad científica y tec- nológica.

Para acercarse a los clásicos, sin embargo, se recomienda marcar la distancia que separa a la actualidad del lector de las obras del pasado. Toda lectura es un acto productor de senti- do. No asumirlo contradiría precisamente el fundamento del alegato crítico de Fanon inspirado en el movimiento feno- menológico que estimuló también a Sartre, esto es, la apertu- ra a la historicidad radical del sujeto como de la obra misma.

Fanon se distingue esencialmente de otras obras porque evita caer en una defensa a ultranza del sujeto colonial que no rebasa el protocolo de las buenas intenciones. La radicalidad de su pensamiento consiste en asumir el principio de histori- cidad que rodea tanto al colonizador como al colonizado. Su escritura está sellada por ello con los trazos de la temporali- dad. Es constitutiva de la historia que traza sobre el colonialis- mo moderno y sus trastornos en la piel y cuerpos de los coloni- zados, pero también en la sociedad de los colonizadores.

Desde que Fanon publicó su última obra en 1961 ha habi- do acontecimientos que han transformado la faz de la Tierra y, en consecuencia, han afectado la producción crítica inte- lectual. El apartheid sudafricano desapareció. Argelia ya no es la que antes era. Sartre no está más con nosotros. Muchas de las guerras de liberación se malograron, otras triunfaron. Pero sobre todo la Unión Soviética dejó de existir. En medio de estos desplazamientos parece dibujarse un abismo que nos separa de la experiencia histórica conformada durante el pe- riodo de la denominada “guerra fría”.

Lo anterior no quiere decir que no puedan tenderse puen- tes entre las dos orillas que nos separan. Quedan afortunada- mente los “originales” para poder reanudar el diálogo del presente con su pasado. En ese sentido la obra de Fanon se constituye en el archivo que le permite a Alejandro De Oto trazar sus propias huellas sobre la memoria poscolonial. Reali- za su trayecto con la intención de traicionar lo menos posible a los “originales” pero sin caer en la ingenuidad de pensar que éstos se le ofrecen a su mirada de manera inmediata. Por esa razón dedica una buena parte de su indagación a analizar los usos de las obras de Fanon. Al igual que Calvino, De Oto asume que toda obra llega a nosotros “trayendo impresa la huella de las lecturas que han precedido a la nuestra, y tras de sí la huella que han dejado en la cultura o en las culturas que han atravesado lo más sencillamente, en el lenguaje o en las costumbres”.²

Así, las pistas dejadas por la escritura de Fanon se trans- forman en este libro en el archivo de una memoria orientada al rescate del pensamiento crítico durante el periodo poscolonial. Es verdad también que en estas aproximaciones no pueden soslayarse los desplazamientos recientes habidos en la geopolítica mundial. Empero, sin tener que adentrarnos en el cúmulo de las peripecias de este proceso sabemos que sobre sus márgenes sobrevive la trama discursiva del colonialis- mo moderno. Es exactamente en ese tejido que Fanon efec- tuó en su momento una incisión para tratar de curar el cuerpo enfermo representado tanto por África como por Europa, pero también por América Latina.

A la obra de Fanon le siguió una pléyade de escritores y pensadores, de críticos y comentaristas. De ello se nos da cuen- ta prolijamente en este trabajo, sólo para proseguir el diálo- go con la obra de Fanon a partir de sus zonas de indetermina- ción, hecho desde nuestro presente. Tomando en cuenta esta distancia, Alejandro De Oto se pregunta acerca de lo que to- davía hay de rescatable en el autor de Los condenados de la tierra frente a las urgencias éticas y políticas de nuestra actua- lidad. De un hecho fundamental se nos advierte en este tra- bajo que quizá por su obviedad pasó desapercibido por mu- chos de sus críticos: la relación entre el sujeto que escribe y el sujeto de la escritura. En torno a la escritura se juega actual- mente buena parte de la crítica cultural contemporánea. El historiador y antropólogo Michel de Certeau destacó no hace mucho que su tema de estudio era en realidad la “oralidad” lo cual no deja de sorprender tratándose de un “escritor”. La paradoja consiste en que la “oralidad” o los gestos de los ros- tros torturados, famélicos o neurotizados, no se entienden sin considerar los “tres o cuatro siglos de trabajo occidental” tejidos alrededor de la escritura.³

Frantz Fanon: política y poética del sujeto poscolonial es un tex- to que ante todo busca hacer justicia a su título: bellamente escrito y exigente. A través de su recorrido su lectura nos transmite la sensación de estar en el flujo del agua de un río. Qui- zás por esa razón la lectura de la obra de Fanon por De Oto enfatice no sus enunciados “esencialistas”, propios de su pre- sente, sino sus rasgos éticos contenidos en su estrategia na- rrativa. Su autor lo ve, siguiendo a Adorno, como una forma posible de “responder a la monstruosidad de ciertos proyectos históricos, culturales y sociales” inscritos en el colonialismo moderno. En vez de situarse en el ángulo prescriptivo de los discursos, De Oto prefiere el de sus zonas de incertidumbre. Así el Fanon de De Oto se revela a sí mismo al emprender su propio viaje por la escritura del sujeto alienado —potencial- mente revolucionario en la medida que queda enmarcado por las guerras de liberación nacional de las décadas de 1950 y 1960. El desafío de esta nueva lectura de Fanon consiste en- tonces en explicarnos por qué la transformación de la situa- ción política y cultural de “los condenados de la tierra” no coincide necesariamente con la modificación del dispositivo epistemológico productor del saber. En esa encrucijada se sitúan las reflexiones de Alejandro De Oto sobre la escritura en general y sus funciones éticas y políticas enmarcadas por la crítica poscolonial.

GUILLERMO ZERMEÑO

1 Italo Calvino, Por qué leer los clásicos, tr. Aurora Bernárdez, México, Tusquets, 1994.

2 Italo Calvino, Por qué leer los clásicos, p. 15.

3 Michel de Certeau, La invención de lo cotidiano, I. Artes de hacer, tr. Alejandro Pescador, México, Universidad Iberoamericana, 1996, pp. 145-165.

Frantz Fanon: Cómo salir de la noche oscura de la globalización

Por: Jutta Schmitt

Fecha de publicación: 16/12/07

Por Europa, por nosotros mismos y por la humanidad, compañeros, hay

que cambiar de piel, desarrollar un pensamiento nuevo, tratar de crear un hombre nuevo.

Frantz Fanon (1925-1961)

"No se le debe colocar etiqueta al psiquiatra, político, pensador, autor y revolucionario afro-caribeño Frantz Fanon, cuyas obras son el resultado de sus experiencias como médico psiquiatra y luchador por la liberación del pueblo argelino y de los pueblos del África; y quien ha efectuado en sus escritos un diagnóstico socio-histórico del perfil psicológico y del patrón de comportamiento de los pueblos del Tercer Mundo, en su condición de víctimas del proceso de expansión europeo, conocido como colonialismo. Inequívocamente, para Fanon, ‘Europa’ es sinónimo para capitalismo, colonialismo, explotación, dominación, discriminación y deshumanización, características de un sistema perverso que después de la muerte de Fanon ha encontrado su continuidad en el neocolonialismo de la segunda mitad del siglo XX y en la globalización del siglo XXI. Las obras de Fanon, su trabajo, su lucha, su vida, las recorre una pregunta que constituye el hilo conductor de su pensamiento y acción: ¿Cuáles son las condiciones que posibilitan el florecimiento de lo humano? Más preciso, ¿bajo qué condición es posible llegar a la realización de un ser humano auténtico, libre y emancipado si tomamos en consideración que hasta ahora la historia ha sido el equivalente de la deshumanización progresiva no sólo (y como lo analiza Fanon en sus escritos) de los pueblos del Tercer Mundo, sino también de los habitantes de los países metropolitanos, convertidos en autómatas, en seres humanos alienados, en hombres unidimensionales? O para formularlo en palabras de Herbert Marcuse en su libro del mismo nombre: “¿Cómo puede la gente que ha sido objeto de una dominación efectiva y productiva crear ella misma las condiciones de la libertad?” (Marcuse, 1969: 28)."

Articulo completo : Aporrea

Frantz Fanon y la vía dolorosa del desarrollo de la nación argelina

Axel Schmidt

CEPSAL-Universidad de Los Andes, Mérida - Venezuela

Resumen

1956, en plena Guerra Fría, el psicólogo martinico Frantz Fanon, decepcionado de la civilización europea, se integra en la lucha de independencia de Argelia como su principal teórico. Tiene una visión muy clara de las metas y advierte de los obstáculos del desarrollo poscolonial. Sin embargo, la suerte política de Argelia independiente no depende únicamente de la voluntad de algunos individuos intelectuales sino también de sus condiciones naturales, de las tradiciones históricas (precoloniales, coloniales y de resistencia) y de la vigente situación internacional. A pesar de circunstancias muy favorables, el país sigue luchando con los desafíos del siglo XXI.

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