Conférence-débat : la pensée de Frantz Fanon - 16 mars 2011, Paris 19è

Mercredi 16 mars 2011, 19h30 à 22h. Paris (19)

Le temps d’une conférence, un écrivian, un politique, un sociologue, prendront la parole pour évoquer la pensée de Frantz Fanon, essayiste, psychiatre martiniquais.

Frantz Fanon est l’un des fondateurs du courant de pensée tiers-mondiste. Penseur très engagé, il a cherché à analyser les conséquences psychologiques de la colonisation à la fois sur le colon et sur le colonisé. Dans ses livres les plus connus, il analyse le processus de décolonisation sous les angles sociologique, philosophique et psychiatrique mais il a également écrit des articles importants dans sa discipline : la psychiatrie.

Cet analyste de la domination coloniale et combattant de la liberté, est mort il y a cinquante ans, laissant une œuvre originale et puissante, une déconstruction fondatrice de l’idéologie de la domination qui n’a rien perdu de son actualité.

Les débatteurs :

Immanuel Wallerstein, Achille Mbembe, Mireille Fanon Mendès-France et Olivier Besancenot.

ATELIER 3 - 104 
104, rue d’Aubervilliers, 75019 Paris 
[métro : lignes 2, 5, 7 stations Stalingrad (bd de la Villette, sortie n°2) Riquet ou Crimée] 
Contact et renseignement : www.merlemoqueur.fr - 01 40 38 85 65

Conférence "Aimé Césaire et Frantz Fanon : la dénonciation vigoureuse du colonialisme"

SAUMUR - Dans le cadre de ses conférences du jeudi, l'association culturelle Saumur Temps Libre Université Inter-Âges recevra le jeudi 10 février 2011, Anne Mathieu, Enseignante-Chercheuse, Université d'Oviedo (Espagne), Directrice de la Revue ADEN pour une conférence sur Aimé Césaire et Frantz Fanon.

Au programme

En 1950 était publié le pamphlet d’Aimé Césaire (1913-2008). 

Discours sur le colonialisme. Co-fondateur, avec Léopold Sedar Senghor et Léon Damas, du considérable mouvement de la Négritude, poète fondamental – alors reconnu depuis une petite décennie -, l’intellectuel martiniquais signait ici l’un des brûlots qui marqua incontestablement le XXe siècle, et qui porte en lui une pérennité éclatante de beauté et de douleur. Sa critique du colonialisme s’effectuera également par d’autres genres, la poésie (Cahier d’un retour au pays natal, 1939,1947) bien sûr, et le théâtre (par exemple Une saison au Congo, 1965). 

En 1952, un autre martiniquais, médecin psychiatre de son état, Frantz Fanon, (1925-1961), publiait une « étude clinique » sur la condition de l’Homme Noir, Peau noire, masques blancs, qui allait durablement marquer les consciences. Quelques années après paraissait L’an V de la révolution algérienne 1955, Fanon ayant épousé la cause de l’indépendance de l’Algérie aux côtés du Front de Libération National (FLN). Il devait devenir l’un des porte-paroles éminents du tiers-mondialisme, le brio de son analyse et la radicalité de son style culminant dans son ultime ouvrage Les damnés de la Terre (1961) qui connut un succès retentissant. 

L’étude comparée des ouvrages de ces deux intellectuels aux travers des thématiques employées et du vocabulaire utilisé laisse apparaître des parentés mais également des différences, notamment dans le style usité. Tous deux furent en tout cas des voix éminentes de la dénonciation vigoureuse du colonialisme qu’il importe de faire connaître tant leur message respectif n’a pris aucune ride.

Informations pratiques

Jeudi 10 février 2011 à 14h30. 

MAISON DES JEUNES ET DE LA CULTURE 

Place Verdun 

49400 SAUMUR 

Tarifs : 

Adhérents : 3 € 

Non adhérents : 5 € 

Etudiants : 1 € 

Adhésion à l'année : 15 € 

Renseignements : 

UNIVERSITÉ INTER-ÂGES « SAUMUR TEMPS LIBRE » 

B.P. 90253 – 49418 SAUMUR CÉDEX 

Tél. 06 72 69 29 55

Seminar on "Frantz Fanon and the Post-Colonial"

University of Manitoba, Canada

Date:	Thursday, February 10, 2011
Time:	12:00 PM - 2:00 PM
Location:	409 Tier
A Seminar  on: "Frantz Fanon and the Post-Colonial" led by Prof. John Mowitt (University of Minnesota), in discussion with Prof. Ravi Vaitheespara(University of Manitoba) Open to upper-year undergraduate and graduate students  Thursday, February 10 12pm-2pm 409 Tier    Readings:  Frantz Fanon, "The Pitfalls of National Consciousness" in The Wretched of the Earth  Partha Chatterjee,  "Nationalism as a Problem," in Nationalist Thought and the Colonial World: A Derivative Discourse (1993)   Readings will be available at 346 University College   Lunch will be served. Please confirm attendance via email to Tina Chen (chentm@ms.umanitoba.ca)

Source

Semaine anticoloniale 2011, du 17 au 27 février, en région Parisienne

Dans le cadre de la Semaine anticoloniale : 


Spectacle "La prochaine fois le feu" De Frantz Fanon et James Baldwin au Théatre des quartiers d’Ivry (69 av Danielle Casanova, 94200 Ivry-sur-seine)

• Samedi 19 février à 16h
• Samedi 26 février à 16h

Programme complet sur le site www.anticolonial.net

NB : les pièces de théâtre de Frantz Fanon étant inédites à ce jour, le spectacle est présenté de façon incorrecte. "La prochaine fois le feu" est un essai de James Baldwin. S'agit-il donc d'un montage de textes de Fanon et de Baldwin ? Cela reste à préciser de la part des organisateurs.

50th Anniversary Commemoration of the publication of Frantz Fanon’s The Wretched of the Earth

Thursday, February 10th 2011
University Center, University of Memphis

499 University Street

Featuring Lewis Gordon, Laura H. Carnell Professor of Philosophy, Temple University. Dr. Gordon will reflect on the publication, influence, and underlying social issues of Fanon’s world-famous tract on decolonization, "The Wretched of the Earth." This 1961 publication served as a blueprint for national liberation struggles around the world and greatly influenced the Black Power movement.

6:00 p.m. Reception, 6:30 p.m. lecture. 


Sponsored by the Marcus W. Orr Center for the Humanities, U of M. Co-Sponsored by the Benjamin L. Hooks Institute for Social Change. 
Email Contact: moch@memphis.edu.
www.memphis.edu/moch/events.htm

Séminaire "De la grande nuit au jour nouveau : Fanon et la décolonisation"

18h30-20h30


Centre Parisien d'Études Critiques

37 bis rue du Sentier, 75002 Paris


Jeu 3 mars, Jeu 10 mars, Jeu 17 mars : Salle 1
Jeu 24 mars : Salle 2


Jeu 31 mars : Salle 1

Séminaire organisé dans le cadre du programme « 2011, année des Outre-Mer» et avec le soutien du Centre Parisien d'Études Critiques.




Quelle consistence Fanon donne-t-il à l’idée de décolonisation  ?
«  Les derniers seront les premiers ». Pour Fanon, «  la décolonisation est la vérification de cette phrase  ». Faisant des spectateurs de leur propre vie les acteurs de leur propre existence, la décolonisation apparaît comme un processus qui modifie profondément l’être de l’homme, et fait naître une subjectivité nouvelle. Ce n’est donc pas seulement à l’aune des phénomènes objectifs de la domination mais à l’échelle subjective de l’aliénation que Fanon, que ce soit en Martinique ou en Algérie, découvre et dévoile la colonie, toujours plus ou moins racialisée, et le passage de frontiers qui est constitutif de la décolonisation des esprits comme des pays. C’est ce passage, qui éloigne tant des masques que de la damnation, qui sera étudié ici. Pour cela, chez Fanon, il faut s’éloigner d’une certaine Europe. 




Ces séances sont corrélées au séminaire « Sujet, subjectivation, désubjectivation », placé sous la responsabilité de Martine Leibovici, du Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques (CSPRP) de l’Université Paris 7.



Intervenants :


- Jeudi 3 mars : Seloua Luste Boulbina


- Jeudi 10 mars : Matthieu Renault (Université Paris 7)


- Jeudi 17 mars : Seloua Luste Boulbina


- Jeudi 24 mars : Sonia Dayan-Hezbrun (Université Paris 7)


- Jeudi 31 mars : Seloua Luste Boulbina

Source : Collège International de Philosophie

ERIAC, Université de Rouen - Colloque : Le Même et l'Autre

ERIAC (Equipe de Recherche sur les Identités, les Affects et les Conflits) Université de Rouen - Colloque (Appel à communications) : Le Même et l'Autre

2010-12-06 / Congrès, colloque / Informations transaméricaines

Lieu : Université de Rouen, Maison de l'Université


« Etrangement, l'étranger nous habite : il est la face cachée de notre identité.De le reconnaître en nous, nous nous épargnons de le détester en lui-même. » (Julia Kristeva)
« Personne n'est intrinsèquement Autre, il ne l'est que parce qu'il n'est pas moi ; en disant qu'il est autre, je n'ai encore rien dit vraiment ; pis, je n'en sais rien et n'en veux rien savoir, puisque toute catégorisation m'empêcherait de la maintenir dans cette rubrique purement relative, l'altérité. » (Tzvetan Todorov)


La question du Même et de l'Autre fait partie des interrogations qui sont au centre des grands courants littéraires et philosophiques modernes, de l'existentialisme au postmodernisme et au postcolonialisme. Elle a déjà été abordée selon différentes perspectives car elle s'inscrit dans un espace intellectuel vaste qui va de la philosophie, de la morale, du juridique aux sciences de l'homme et de la société. Même si les concepts philosophiques de l'identité et de l'altérité ont déjà été largement abordés et éclaircis dans des travaux passés ou récents (notamment lors d'un colloque transdisciplinaire de l'ERIAC consacré à « La construction du sujet »), la question reste à débattre et à revisiter, en évitant les redites et les stéréotypes et en faisant appel aux nouvelles disciplines de la recherche contemporaine que sont les études filmiques, iconographiques, etc. Quelle est donc l'actualité de cette question en ce début de XXIème siècle, qui voit un retour sur un questionnement concernant l'identité du colonisateur, de l'ex-colonisé, de l'ex-esclave, du migrant, de l'immigré ? Dans ce contexte historique précis, quelle dimension innovante peut-elle être apportée à la question du rapport complexe qui existe entre moi-même et les autres, partant de l'idée que le moi se constitue à la faveur d'une rencontre avec l'Autre, que celui-ci joue un rôle majeur dans l'émergence du soi individuel et dans l'accès à la conscience de soi, et que la rhétorique de l'altérité s'exprime dans cette expérience de la rencontre, de la reconnaissance, voire de la peur de l'Autre qui peut conduire à son inclusion/exclusion ? En quoi les grands théoriciens de la question, comme Ric¦ur, Todorov, Berman, Lejeune, Fanon, nous interpellent-ils encore ?