lundi 31 janvier 2011

FANON à Tunis (2/3)

1ère partie : FANON à Tunis (1/3)

De la bourgeoisie nationale à la bourgeoisie kleptomane

Ces colons d’un genre pas tout à fait nouveau, Fanon les avait vus venir, et de loin. En ancien médecin légiste (pratique exercée pendant quelques mois lors de son court passage en Martinique, en 1952) il les dissèque froidement :
« La bourgeoisie nationale qui prend le pouvoir à la fin du régime colonial est une bourgeoisie sous-développée. Sa puissance économique est presque nulle et, en tous cas, sans commune mesure avec celle de la bourgeoisie métropolitaine à laquelle elle entend se substituer. » 
Les Damnés de la Terre (1961), chapitre « Mésaventures de la conscience nationale »
Aujourd’hui, à l’aune de la chute du régime clanique de Ben Ali en Tunisie, les média internationaux font mine de s’étonner de la gabegie soudainement mise au grand jour. Ce système de corruption généralisée n’est pas nouveau, Fanon l’avait décortiqué il y a 50 ans.
« La bourgeoisie nationale des pays sous-développés n’est pas orientée vers la production, l’invention, la construction, le travail. Elle est tout entière canalisée vers des activités de type intermédiaire. Être dans le circuit, dans la combine, telle semble être sa vocation profonde. La bourgeoisie nationale a une psychologie d’hommes d’affaires non de capitaines d’industrie. Et il est bien vrai que la rapacité des colons et le système d’embargo installé par le colonialisme ne lui a guère laissé le choix. » (op. cité)
Le problème central de l’évolution post-indépendance est posé là : sans remise en question profonde et radicale des rouages du système colonial, qui instaure une économie de la « rapine », également décrite par le martiniquais Edouard Glissant (cf. Le Discours Antillais), sans repenser les bases d’une économie fondée sur le système de « l’exclusif colonial » (extraction de matières premières, mono-cultures spéculatives vouées à l’exportation, peu ou pas d’activités de transformation industrielle), il y a peu à espérer du simple remplacement des colons par des natifs. Surtout que ceux-ci sont d'autant plus avides d’enrichissement rapide qu’ils auront longtemps été privés de telles perspectives, pendant l’époque coloniale. Pour démonter le système, il faut en comprendre les rouages. Or, souligne Fanon :
« Cette économie s’est toujours développée en dehors d’eux [les partis nationalistes]. Des ressources actuelles ou potentielles du sol et du sous-sol de leur pays, ils n’ont qu’une connaissance livresque, approximative. » (op. cité)
Cinquante ans après ce constat, difficile de mesurer les évolutions dans ce domaine. Les anciennes colonies sont toujours extrêmement dépendantes d’un système d’échanges international administré d’une main de fer par les anciennes métropoles, sous la coupe des Etats-Unis d’Amérique. Conscientes de leurs limites, les élites au pouvoir vont déployer des stratégies très précises leur permettant de garder le pays sous coupe réglée :
· Règne du Parti unique ;
· Exaltation du leader charismatique, généralement héros de l’Indépendance ;
· Renforcement considérable du rôle de l’armée et de la police ;

Quote of the week







"In these poor, underdeveloped countries where, according to the rule, enormous wealth rubs shoulders with abject poverty, the army and the police force form the pillars of the regime; both of which, in accordance with another rule, are advised by foreign experts. The strength of this police force and the power of this army are proportional to the marasmus that afflicts the rest of the nation"

Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (1961)


La citation de la semaine

Manifestants chargés par la police, Le Caire, 28 janvier 2011
"Dans ces pays pauvres, sous-développés, où, selon la règle, la plus grande richesse côtoie la plus grande misère, l'armée et la police constituent les piliers du régime. Une armée et une police qui, encore une règle dont il faudra se souvenir, sont conseillés par des experts étrangers. La force de cette police, la puissance de cette armée sont proportionnelles au marasme dans lequel baigne le reste de la nation."
Les Damnés de la Terre, chapitre "Mésaventures de la conscience nationale" (1961)

dimanche 30 janvier 2011

Between Fanon and Fukayama: Understanding Egypt's Revolutionary Abyss


Assistant Professor at Georgia State University

Posted: January 29, 2011 12:46 PM, in The Huffington Post
Baby pharaoh...
Cairo, January 28th
In a poignant scene from the Battle of Algiers--that timeless cinematic testimony of insurrection, torture, and triumph--Ben M'Hidi, the resistance movement's political boss, tells Ali la Pointe, the street ruffian turned zealous revolutionary, "It is difficult to start a revolution, more difficult to sustain it, and still more difficult to win it. But it's later, when we've won, that the real difficulties will begin." The words couldn't ring more this weekend as Hosni Mubarak rolled his tanks on the streets of Cairo, Alexandria, and elsewhere.

What started as a largely middle class internet movement to voice dissatisfaction with stagnation in Egypt has unleashed the fury of the Nile nation's downtrodden hordes. In the first days of this movement the young stood with the old, the poor with the wealthy. But the rage of the masses has now moved beyond burned police stations and looted shops and turned on the chic neighborhoods of Zamalek and Mohandissen.

At this stage in the conflict the disparate elements that have made up the collective Egyptian effort to oust President Mubarak will have to ask themselves some hard questions if their movement is to reach its goal.

Political scientists often explain social revolutions through the concept of "rising expectations"--e.g. when they are not met or there is some stall in economic progress, one can anticipate social unrest and political change. Until now that is largely what we have seen from Egypt's opposition movements. Educated and unemployed, the cosmopolitan Cairene youth demanded only the promise of greater freedom and economic opportunity. For all intents and purposes, this was a Fukayama-style march to the "end of history" where an authentic liberal democracy would make its long overdue entrance in Egypt. Outside of the Muslim Brotherhood, the only substantive ideological demand of Egyptian opposition was greater capitalist efficiency and democratic procedure.

The scenes of from Friday's chaos, however, show a different dimension of the story. Ecstatic and jubilant, the shabby youth before the cameras displaying their makeshift weapons and shouting curses to the president-pharaoh were nothing short of joyful. Only Frantz Fanon, that nearly forgotten philosopher of violence and revolution, can explain this aspect of the Egyptian unrest. Those Egyptians with nothing to lose are not only willing to set buildings aflame and loot their leftovers, they are likely to have little sympathy for their middle class counterparts whom they see as part of the same corrupt system that is to blame for their miserable state. This violence for them is cathartic redemption and they pay little regard to the political calculus of the moment.

As property damage and other uses of material violence become a hallmark of the fallout we can expect to see a marked withdrawal of the educated, middle class elements while the enraged youth that Fanon so acutely described in The Wretched of the Earth will wreak havoc on the streets. In fact this may have been Mubarak's very design--with chaos on the street his iron hand will be welcomed by many.

On the other side of the coin, if the revolution that the liberal, democratically-oriented currents in Egyptian society began ever does succeed they will face their stiffest challenge the very next morning. They will need to manage three levels of resistance to genuine democratic progress: first, the military, which will likely retain a strong instinct for autocratic rule and reach for that option on a regular basis. Then, the Muslim Brotherhood, shrewdly quiet through this ordeal, will jump on the opportunity to expand its networks and take advantage of a gaping power vacuum. And finally, the awlad al-shuwari' (street kids) and young thugs who are determined to confront the state at any cost and remain in perpetual revolt.

The day after is indeed the most dangerous and difficult aspect of any revolution. When the symbol of oppression is no longer available as target for broad based consensus and coalition building, the disparate elements of any national movement inevitably turn on one another. My sense is that on Friday when the streets went ablaze and civil breakdown became the norm the next day, Egyptian society got its first taste of what its country's post-Mubarak abyss looks like. And like any abyss, the Egyptian one today offers little more than a chilling uncertainty.



50th Anniversary Commemoration of the publication of Frantz Fanon’s The Wretched of the Earth



Thursday, February 10th 2011
University Center, University of Memphis
499 University Street



Featuring Lewis Gordon, Laura H. Carnell Professor of Philosophy, Temple University. Dr. Gordon will reflect on the publication, influence, and underlying social issues of Fanon’s world-famous tract on decolonization, "The Wretched of the Earth." This 1961 publication served as a blueprint for national liberation struggles around the world and greatly influenced the Black Power movement.

6:00 p.m. Reception, 6:30 p.m. lecture. 



Sponsored by the Marcus W. Orr Center for the Humanities, U of M. Co-Sponsored by the Benjamin L. Hooks Institute for Social Change. 
Email Contact: moch@memphis.edu.
www.memphis.edu/moch/events.htm

samedi 29 janvier 2011

Colère sur le Nil...

Forms of Fanonism: Frantz Fanon's Critical Theory and the Dialectics of Decolonization, by Reiland Rabaka

"Rabaka (Africana studies, Univ. of Colorado) asserts that Frantz Fanon's ideas continue to be relevant and inspirational. The introduction appeals for a wider 'transdisciplinary' methodology to Africana critical theory, a veritable shift toward 'epistemic openness,' which he subsequently implements. The author presents five dimensions or 'forms' of Fanonism: 'Anti-racist,' 'Decolonialist,' 'Marxist,' 'Feminist,' and 'Revolutionary Humanist.' Each form is a facet of Fanon's oeuvre. Rabaka critically and exhaustively examines each form, and gives comparative attention to W.E.B. Du Bois, Jean-Paul Sartre, Aimé Césaire, Karl Marx, Amilcar Cabral, and Léopold Sédar Senghor, among others....This is a valuable volume for manifold reasons--notably, its erudite narrative, bold approach, and comprehensive bibliography of English-language works on Fanon and critical theory....Rabaka's work will especially serve specialists and advanced students."


When Frantz Fanon's critiques of racism, sexism, colonialism, capitalism, and humanism are brought into the ever-widening orbit of Africana critical theory something unprecedented in the annals of Africana intellectual history happens: five distinct forms of Fanonism emerge. Forms of Fanonism: Frantz Fanon's Critical Theory and the Dialectics of Decolonization is discursively distinguished from other engagements of Fanon's thought and texts insofar as it is the first study to consciously examine his contributions to Africana Studies and critical theory or, rather, the Africana tradition of critical theory. Forms of Fanonism identifies and intensely analyzes Fanon's contributions to the deconstruction and reconstruction of Africana Studies, radical politics, and critical social theory.

In highlighting his unique "solutions" to the "problems" of racism, sexism, colonialism, capitalism, and humanism, five distinct forms of Fanonism materialize. These five forms of Fanonism allow contemporary critical theorists to innovatively explore the ways in which his thought and texts can be dialectically put to use in relieving the wretched experience of this generation's wretched of the earth. Critics can also apply these forms to deconstruct and reconstruct Africana Studies, radical politics, and critical social theory using their anti-imperialist interests. Throughout 
Forms of Fanonism, Reiland Rabaka critically dialogues with Fanon, incessantly asking his corpus critical questions and seeking from it crucial answers. This book, in short, solemnly keeps with Fanon's own predilection for connecting critical theory to revolutionary praxis by utilizing his thought and texts as paradigms and points of departure to deepen and develop the Africana tradition of critical theory.


About the Author
Reiland Rabaka is associate professor of Africana Studies in the Department of Ethnic Studies at the University of Colorado at Boulder, where he is also an Affiliate Professor in the Department of Women and Gender Studies and a Research Fellow at the Center for Studies of Ethnicity and Race in America (CSERA). He is the author of W.E.B. Du Bois and the Problems of the Twenty-First Century (2007), Du Bois's Dialectics: Black Radical Politics and the Reconstruction of Critical Social Theory (2008), and Africana Critical Theory: Reconstructing the Black Radical Tradition, from W.E.B. Du Bois and C.L.R. James to Frantz Fanon and Amilcar Cabral (2009), all published by Lexington Books.

vendredi 28 janvier 2011

Mésaventures de la kleptocratie nationale...

Clin d'oeil à nos visiteurs Tunisiens !

Séminaire "De la grande nuit au jour nouveau : Fanon et la décolonisation"

18h30-20h30

Centre Parisien d'Études Critiques
37 bis rue du Sentier, 75002 Paris

Jeu 3 mars, Jeu 10 mars, Jeu 17 mars : Salle 1
Jeu 24 mars : Salle 2

Jeu 31 mars : Salle 1
Séminaire organisé dans le cadre du programme « 2011, année des Outre-Mer» et avec le soutien du Centre Parisien d'Études Critiques.



Quelle consistence Fanon donne-t-il à l’idée de décolonisation  ?
«  Les derniers seront les premiers ». Pour Fanon, «  la décolonisation est la vérification de cette phrase  ». Faisant des spectateurs de leur propre vie les acteurs de leur propre existence, la décolonisation apparaît comme un processus qui modifie profondément l’être de l’homme, et fait naître une subjectivité nouvelle. Ce n’est donc pas seulement à l’aune des phénomènes objectifs de la domination mais à l’échelle subjective de l’aliénation que Fanon, que ce soit en Martinique ou en Algérie, découvre et dévoile la colonie, toujours plus ou moins racialisée, et le passage de frontiers qui est constitutif de la décolonisation des esprits comme des pays. C’est ce passage, qui éloigne tant des masques que de la damnation, qui sera étudié ici. Pour cela, chez Fanon, il faut s’éloigner d’une certaine Europe. 




Ces séances sont corrélées au séminaire « Sujet, subjectivation, désubjectivation », placé sous la responsabilité de Martine Leibovici, du Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques (CSPRP) de l’Université Paris 7.



Intervenants :

- Jeudi 3 mars : Seloua Luste Boulbina

- Jeudi 10 mars : Matthieu Renault (Université Paris 7)

- Jeudi 17 mars : Seloua Luste Boulbina

- Jeudi 24 mars : Sonia Dayan-Hezbrun (Université Paris 7)

- Jeudi 31 mars : Seloua Luste Boulbina

jeudi 27 janvier 2011

Le départ à la Guerre

Joby Fanon raconte les journées précédant le départ en dissidence de son jeune frère Frantz :



« Nous étions, Marcel Manville, Pierre Mosole, quelques autres et moi-même en classe de terminale philosophie.
Notre professeur de philosophie, Edme Joseph-Henry, homme admirable, avait été élève d’Alain au lycée Henri IV. Grâce à lui nous avions appris la tolérance et aussi le caractère relatif des idéologies. (…)
Quelques camarades de classe avaient quitté la Martinique. Ils avaient rejoint les îles anglaises de la Dominique et de Sainte-Lucie malgré la surveillance de la marine française qui n’hésitait pas à envoyer par le fond les pirogues qui transportaient les volontaires martiniquais vers ces îles distantes de la Martinique d’environ 35 à 40 kilomètres. Dans ces îles anglaises étaient constituées des troupes qui devaient être acheminées vers les Etats-Unis et la Grande-Bretagne pour renforcer les Forces Françaises Libres, qui allaient ultérieurement se battre sur les divers champs de bataille en Europe.
Un matin, notre professeur de philosophie, remarquant les places vides dans la classe, nous interroge : 
             ‘Messieurs, où sont vos camarades absents ?’
Nous répondîmes qu’ils avaient rejoint les Forces Françaises Libres en Dominique et à Sainte-Lucie. Notre professeur a traversé la classe de long en large dans un silence complet. Remontant sur sa chaire, il nous tint avec gravité un discours qu’aucun de nous n’a oublié :
‘Messieurs, vos camarades sont partis s’engager dans une guerre sans en avoir été commandés. Messieurs, attention, la guerre est une chose grave. Messieurs, attention ; le feu brûle, la guerre tue. Les femmes de héros morts épousent des hommes bien vivants.
Messieurs, attention, ce qui se passe actuellement en Europe ce n’est pas votre problème fondamental. Il est autre. Prenez-y garde et ne vous trompez pas d’objectif. Messieurs, attention, croyez-moi, quand les Blancs se tuent entre eux c’est une bénédiction pour les nègres. Prenez vos ouvrages ; nous étudierons aujourd’hui : Instinct et habitude.’
Quelle prémonition pour les conséquences des affrontements entre les grandes puissances occidentales sur l’avenir des colonies asiatiques et africaines ! Cette longue diatribe m’avait frappé. Et lorsqu’au moment où je me préparais à faire ripaille avec les 100 ou 150 invités*, Frantz vint bousculer ma quiétude et m’asséner sa décision incongrue, hors du temps, insolite, à la limite indécente, je ne pus me retenir.
Une explication orageuse s’ensuivit. Je lui demandai d’arrêter de rêver et de remettre les pieds sur terre. Je lui ressortis le discours de mon professeur que je croyais déterminant. Il n’eut pas le même impact sur lui. Tout ce que je pus dire pour le dissuader resta vain.
‘Joby, me rétorqua-t-il à la fin, je ne suis pas un romantique, j’ai les pieds sur terre. Chaque fois que la liberté est en question, je me sens concerné. Nous sommes tous concernés, blancs, noirs, jaunes, kakos : couleur marron foncé, couleur du cacao brut. Ton professeur est un salaud et je te jure aujourd’hui que, chaque fois et en quelque lieu où la liberté sera menacée, je m’engagerai.’
Que répondre à cela ? En fait, sa décision était irrévocable. »
Joby Fanon, « Frantz Fanon – De la Martinique à l’Algérie et à l’Afrique » (L’Harmattan, 2004)

*NB : le jeune Frantz a délibérément choisi la date du mariage de son frère aîné Félix, pour partir en dissidence, trompant la vigilance familiale.

mercredi 26 janvier 2011

Amazigh Kateb : «Le régime est en déclin, la répression est un indicateur fort»


Amazigh Kateb

Amazigh Kateb, le fils de «son père» – le grand écrivain Kateb Yacine – chanteur et ex-leader de la célèbre formation Gnawa Diffusion,
revient sur les émeutes des jeunes en Algérie et la révolution tunisienne. Un regard sans complaisance, sans compromis ni compromission.
 
- Votre réaction à propos des émeutes en Algérie…

Mon sentiment vis-à-vis de ces émeutes balance entre, d’un côté la joie de voir que l’anesthésie du régime ne marche pas éternellement, et la tristesse de constater que 19 ans d’état d’urgence ont miné cette société et l’ont complètement disloquée.
- Votre analyse, voire votre lecture, en tant qu’idole des jeunes Algériens…
Nous n’avons plus de plateforme ni d’outil d’expression et pas plus de lieux de rencontre ou d’échange. Pas de feuille assez blanche pour pouvoir écrire l’histoire. Pas d’amnésie assez grande pour effacer le douloureux passif. Les partis sont achetés, vendus et alimentent la façade démocratique du pouvoir qu’ils feignent de contester pour, en réalité, prendre sa place. Les médias sont pour la plupart infiltrés. Il n’y a ni radio ni télévision libres. Tout est contrôlé, rien ne dépasse, seule la colère, désordonnée et sans discernement, qui se propage à la façon d’un hit sur lequel tout le monde danse sans comprendre les paroles.

- Un cri de détresse d’une jeunesse sans espoir, sans avenir ?

C’est un ensemble de facteurs qui fait la grande différence entre la révolte du peuple tunisien et celle des Algériens. La détresse est la même, ce sont les sociétés civiles qui se distinguent par quelques aspects qui ont toute leur importance. En voici quelques uns : en Tunisie, les femmes ont une vraie place socialement, et ce, depuis Bourguiba. La classe moyenne est importante et les fondamentalistes religieux n’ont jamais eu droit de cité. La répression à leur encontre fut sans précédent (les récents événements les ont apparemment sortis de leur torpeur, ils sont, comme en Algérie, les premiers à vouloir récupérer les efforts populaires). La culture tient une grande place malgré la censure et le système policier en place : à titre d’exemple, on dénombre plus de 200 festivals à vocation culturelle à travers le pays pour la seule saison d’été. Autant d’occasions pour un peuple de se rencontrer, de se mélanger, de prendre l’habitude de la mixité et de la diversité. Les Tunisiens ont pris l’habitude de se réunir, d’aller voir des spectacles, de se mélanger un tant soit peu, sans que cela soit exceptionnel comme chez nous. Cela peut paraître anodin, mais au contraire c’est très important.
- Certains se demandent pourquoi les émeutiers algériens s’en prennent à d’autres citoyens comme eux.
Pourquoi ?

La réponse est là : les masses populaires sont exclues et excluent à leur tour ceux qui ne leur ressemblent pas.
Il n’y a presque plus de culture collective à part la mosquée, ultime lieu de rassemblement et de discussion. La création, l’action et l’expression culturelle sont un ciment et un lien social indispensables à une société. Je ne parle pas de divertissement, mais du «vivre ensemble» que permet la culture, au-delà de ce qu’elle apporte de renouveau et de réflexions diverses. En Algérie, la culture reste occasionnelle. Nous avons peut-être 20 ou 30 évènements annuels.
Le dernier exemple éloquent est le Festival panafricain 2009 organisé 40 ans après le premier. A ce moment-là, Madame la ministre de la Culture déclarait dans la presse nationale que le Président voulait apporter la culture à tous les Algériens et que c’était «révolutionnaire».
De quoi s’interroger sur la fonction réelle d’une ministre de la Culture. Est-elle là pour permettre la culture ou pour justifier l’absence de cette dernière ? Ce qui est révolutionnaire, c’est le bouillonnement culturel permanent, et c’est précisément pour cette raison qu’on l’empêche en Algérie.

Suite de l'article sur le site du journal El Watan

Une pensée pour la patrie de Fanon...

mardi 25 janvier 2011

Décompte macabre...


Reflexões sobre Biopoder e Pos-Colonialismo : relendo Fanon e Foucault


Resumo
Autores como Michel Foucault e Franz Fanon têm figurado de forma influente tanto em estudos sobre questões relativas a estratégias de poder e representação em contextos pós-coloniais, quanto em debates e análises de ordem teórica sobre pós-colonialismo. Particularmente, as noções de biopoder e governamentalidade, originárias do pensamento de Foucault, e as reflexões de Fanon sobre a construção de formas de subjetivação racializadas e coloniais, têm ensejado um amplo debate sobre a permanência e circulação de retóricas raciais transnacionais. Através da leitura de David Scott, em Refashioning Futures - Criticism after Postcoloniality(1999), e Paul Gilroy, em Against Race - Imagining Political Culture beyond the Color Line (2000), este ensaio procura identificar a pertinência da combinação de ambos os autores em estudos que, de forma distinta, se debruçam sobre a complexa relação entre corpo e modernidade e suas implicações nos campos político e intelectual contemporâneos. 

Olívia Maria Gomes da Cunha é doutora em Antropologia Social pelo PPGAS-MN-UFRJ e professora do Departamento de Antropologia Cultural (UFRJ). É autora de Intenção e Gesto ¾ Pessoa, Cor e a Produção Cotidiana da (In)Diferença no Rio de Janeiro, 1927-1942 (no prelo).

Print version ISSN 0104-9313
Mana vol.8 no.1 Rio de Janeiro Apr. 2002
Doi: 10.1590/S0104-93132002000100006 

lundi 24 janvier 2011

Alger, 22 janvier 2011


La citation de la semaine

Zine El-Abidine Ben Ali
ex-Président de Tunisie (1987-2011)
en fuite depuis le 14 janvier 2011
"Cela nous amène à envisager le rôle du parti politique dans un pays sous-développé. Nous avons vu dans les pages précédentes que très souvent des esprits simplistes, appartenant d'ailleurs à la bourgeoisie naissante, ne cessent de répéter que dans un pays sous-développé la direction des affaires par un pouvoir fort, voire une dictature, est une nécessité."


Les Damnés de la Terre, chapitre "Mésaventures de la conscience nationale" (1961)

dimanche 23 janvier 2011

Fanon, chantre de l'anticolonialisme, célébré par le gouvernement français ?

A l'occasion de la polémique concernant le retrait par le Ministre de la Culture de Louis-Ferdinand Céline des célébrations officielles de l'année 2011, on apprend que Frantz Fanon y figure en bonne place, aux côtés des écrivains Blaise Cendrars, Théophile Gautier ou encore Michel Foucault. Après la tentative de rapatriement de la dépouille d'Aimé Césaire au Panthéon lors de sa disparition en 2008, alors que le poète était profondément ancré sur son île natale, que penser de cette nouvelle manoeuvre de "domestication" officielle des écrivains frondeurs des colonies ?
Il ne serait guère étonnant que des voix s'élèvent, en France, pour souligner ce paradoxe... Moins ici, les Martiniquais étant, généralement, si avides de reconnaissance, fut-elle par procuration, quitte à être peu regardants sur les modalités, et encore moins sur le contenu des commémorations en question...
Que penserait Fanon de ces velléités ? Sans doute quelque chose d'approchant son avis sur l'encensement (embaumement ?) de l'oeuvre de Césaire :


"(...) ce que nous voulons dire, c'est qu'il n'y a pas de raison pour que M. Breton dise de Césaire : 'Et c'est un Noir qui manie la langue française comme il n'est pas aujourd'hui un Blanc pour la manier.
Et quand bien même Breton exprimerait la vérité, je ne vois pas en quoi résiderait le paradoxe, en quoi résiderait la chose à souligner, car enfin M. Aimé Césaire est martiniquais et agrégé de l'Université. (...)
Mais, me rétorqueront les Noirs, c'est un honneur pour nous qu'un Blanc comme Breton écrive de pareilles choses.
Continuons..."
Peau noire Masques Blancs, ch. "Le Noir et le langage" (1952)


Voir aussi : "Fanon doit sûrement s'interroger", sur le site Bondamanjak

samedi 22 janvier 2011

Frantz Fanon: política y poética del sujeto poscolonial, por Alejandro José De Oto


México: El Colegio de México, Centro de Estudios de Asia y Africa, 2003. 232 p.
ISBN 968-12-1120-0
Libro completo en Biblioteca virtual


PRÓLOGO
En medio del alud de papel impreso que invade nuestra cultu- ra, Italo Calvino recomienda el retorno a los “clásicos”. La cues- tión es cómo regresar a ellos, pues toda lectura está impregna- da por la historicidad del mismo acto de leer. “Un clásico es un libro que nunca termina de decir lo que tiene que decir”, nos dice Calvino. La importancia de entrar en contacto con un clásico es que permite relacionarnos a la vez que distanciar- nos de él.1 Uno de estos clásicos de la literatura sociológica y antropológica moderna es Frantz Fanon. Indudablemente su obra sigue siendo un filón para comprender la naturaleza del colonialismo en la era de la modernidad científica y tec- nológica.
Para acercarse a los clásicos, sin embargo, se recomienda marcar la distancia que separa a la actualidad del lector de las obras del pasado. Toda lectura es un acto productor de senti- do. No asumirlo contradiría precisamente el fundamento del alegato crítico de Fanon inspirado en el movimiento feno- menológico que estimuló también a Sartre, esto es, la apertu- ra a la historicidad radical del sujeto como de la obra misma.
Fanon se distingue esencialmente de otras obras porque evita caer en una defensa a ultranza del sujeto colonial que no rebasa el protocolo de las buenas intenciones. La radicalidad de su pensamiento consiste en asumir el principio de histori- cidad que rodea tanto al colonizador como al colonizado. Su escritura está sellada por ello con los trazos de la temporali- dad. Es constitutiva de la historia que traza sobre el colonialis- mo moderno y sus trastornos en la piel y cuerpos de los coloni- zados, pero también en la sociedad de los colonizadores.
Desde que Fanon publicó su última obra en 1961 ha habi- do acontecimientos que han transformado la faz de la Tierra y, en consecuencia, han afectado la producción crítica inte- lectual. El apartheid sudafricano desapareció. Argelia ya no es la que antes era. Sartre no está más con nosotros. Muchas de las guerras de liberación se malograron, otras triunfaron. Pero sobre todo la Unión Soviética dejó de existir. En medio de estos desplazamientos parece dibujarse un abismo que nos separa de la experiencia histórica conformada durante el pe- riodo de la denominada “guerra fría”.
Lo anterior no quiere decir que no puedan tenderse puen- tes entre las dos orillas que nos separan. Quedan afortunada- mente los “originales” para poder reanudar el diálogo del presente con su pasado. En ese sentido la obra de Fanon se constituye en el archivo que le permite a Alejandro De Oto trazar sus propias huellas sobre la memoria poscolonial. Reali- za su trayecto con la intención de traicionar lo menos posible a los “originales” pero sin caer en la ingenuidad de pensar que éstos se le ofrecen a su mirada de manera inmediata. Por esa razón dedica una buena parte de su indagación a analizar los usos de las obras de Fanon. Al igual que Calvino, De Oto asume que toda obra llega a nosotros “trayendo impresa la huella de las lecturas que han precedido a la nuestra, y tras de sí la huella que han dejado en la cultura o en las culturas que han atravesado lo más sencillamente, en el lenguaje o en las costumbres”.2
Así, las pistas dejadas por la escritura de Fanon se trans- forman en este libro en el archivo de una memoria orientada al rescate del pensamiento crítico durante el periodo poscolonial. Es verdad también que en estas aproximaciones no pueden soslayarse los desplazamientos recientes habidos en la geopolítica mundial. Empero, sin tener que adentrarnos en el cúmulo de las peripecias de este proceso sabemos que sobre sus márgenes sobrevive la trama discursiva del colonialis- mo moderno. Es exactamente en ese tejido que Fanon efec- tuó en su momento una incisión para tratar de curar el cuerpo enfermo representado tanto por África como por Europa, pero también por América Latina.
A la obra de Fanon le siguió una pléyade de escritores y pensadores, de críticos y comentaristas. De ello se nos da cuen- ta prolijamente en este trabajo, sólo para proseguir el diálo- go con la obra de Fanon a partir de sus zonas de indetermina- ción, hecho desde nuestro presente. Tomando en cuenta esta distancia, Alejandro De Oto se pregunta acerca de lo que to- davía hay de rescatable en el autor de Los condenados de la tierra frente a las urgencias éticas y políticas de nuestra actua- lidad. De un hecho fundamental se nos advierte en este tra- bajo que quizá por su obviedad pasó desapercibido por mu- chos de sus críticos: la relación entre el sujeto que escribe y el sujeto de la escritura. En torno a la escritura se juega actual- mente buena parte de la crítica cultural contemporánea. El historiador y antropólogo Michel de Certeau destacó no hace mucho que su tema de estudio era en realidad la “oralidad” lo cual no deja de sorprender tratándose de un “escritor”. La paradoja consiste en que la “oralidad” o los gestos de los ros- tros torturados, famélicos o neurotizados, no se entienden sin considerar los “tres o cuatro siglos de trabajo occidental” tejidos alrededor de la escritura.3
Frantz Fanon: política y poética del sujeto poscolonial es un tex- to que ante todo busca hacer justicia a su título: bellamente escrito y exigente. A través de su recorrido su lectura nos transmite la sensación de estar en el flujo del agua de un río. Qui- zás por esa razón la lectura de la obra de Fanon por De Oto enfatice no sus enunciados “esencialistas”, propios de su pre- sente, sino sus rasgos éticos contenidos en su estrategia na- rrativa. Su autor lo ve, siguiendo a Adorno, como una forma posible de “responder a la monstruosidad de ciertos proyectos históricos, culturales y sociales” inscritos en el colonialismo moderno. En vez de situarse en el ángulo prescriptivo de los discursos, De Oto prefiere el de sus zonas de incertidumbre. Así el Fanon de De Oto se revela a sí mismo al emprender su propio viaje por la escritura del sujeto alienado —potencial- mente revolucionario en la medida que queda enmarcado por las guerras de liberación nacional de las décadas de 1950 y 1960. El desafío de esta nueva lectura de Fanon consiste en- tonces en explicarnos por qué la transformación de la situa- ción política y cultural de “los condenados de la tierra” no coincide necesariamente con la modificación del dispositivo epistemológico productor del saber. En esa encrucijada se sitúan las reflexiones de Alejandro De Oto sobre la escritura en general y sus funciones éticas y políticas enmarcadas por la crítica poscolonial.
GUILLERMO ZERMEÑO

1 Italo Calvino, Por qué leer los clásicos, tr. Aurora Bernárdez, México, Tusquets, 1994.
2 Italo Calvino, Por qué leer los clásicos, p. 15.
3 Michel de Certeau, La invención de lo cotidiano, I. Artes de hacer, tr. Alejandro Pescador, México, Universidad Iberoamericana, 1996, pp. 145-165.

vendredi 21 janvier 2011

Fanon à Tunis (1/3)


« Nulle mort d’homme n’est indispensable au triomphe de la liberté. Il arrive qu’il faille accepter le risque de la mort pour que naisse la liberté, mais ce n’est pas de gaieté de cœur que l’on peut assister à tant de massacres et à tant d’ignominies. Bien que le peuple algérien fasse l’expérience quotidienne des B-26 français, il a été ébranlé par la tragédie de Sakiet Sidi Youssef. »
Frantz Fanon, « Le sang maghrébin ne coulera pas en vain », article publié le 15 février 1958 dans El Moudjahid n°18, repris dans Pour la Révolution africaine.
Cette année, qui marque le 50ème anniversaire de la disparition de l’auteur de ces lignes, s’ouvre sur un coup de tonnerre qu’il n’aurait pas manqué de saluer : après un mois de manifestations, violemment réprimées dans le sang, le peuple tunisien a réussi à faire ployer une dictature qui exerçait son joug implacable depuis 23 ans. Le monde entier découvre, avec une émotion mêlée d’effroi, le calvaire enduré en silence au paradis des vacanciers européens, par un peuple aujourd’hui déterminé à en finir avec la tyrannie. Les média classiques abandonnent à la hâte la posture de censeurs qu’ils avaient complaisamment adoptée depuis plus de 20 ans, au diapason de la presse muselée et propagandiste du régime de Ben Ali. Ils n’ont pas le choix, à vrai dire : le vrai journalisme, aujourd’hui, passe par Internet, et le journaliste traditionnel n’a plus d’autre choix que celui de courir après les milliers de journalistes citoyens qui occupent l’espace sur le web, sous peine d’être (davantage) discrédité.

Décidément, l’Histoire repasse les plats. Il y a 53 ans, déjà, une tragédie avait fait découvrir au monde entier la grandeur du peuple tunisien. Frantz Fanon fut témoin de ces événements là.
Fanon à Tunis, avec Omar Oussedik (au centre), responsable FLN

Après sa démission du poste de médecin-chef de l’hôpital psychiatrique de Blida-Joinville, Fanon réside quelques semaines en France, avant de rejoindre Tunis au printemps 1957. La capitale d’un pays indépendant depuis un an à peine abrite le siège du Front de Libération Nationale (FLN) algérien. La frontière algéro-tunisienne fait office de base arrière de l’Armée de Libération Nationale (ALN). La position de la Tunisie, voisine d’un peuple frère en lutte contre un pays colonisateur qui dispose encore de bases militaires importantes sur le territoire de l’ancien protectorat français, n’est guère confortable, et Bourguiba doit composer avec ces contraintes. Début 1958, une crise majeure éclate : suite à des accrochages incessants entre l’ALN et l’armée française, celle-ci décide, en représailles, de bombarder le village frontalier de Sakiet Sidi Youssef, le 8 février 1958. Le raid aérien, impliquant 25 avions, fera 75 morts et 150 blessés, civils pour la plupart, dont une douzaine d’enfants de l’école primaire du village, remplie d’élèves à l’heure du bombardement. La petite histoire faisant partie de la grande, c’est le général Salan, qui décora le jeune Frantz Fanon pendant la Seconde Guerre Mondiale, et que l’on retrouvera plus tard dans le « quarteron de généraux en déroute » fustigé par le Général De Gaulle, qui ordonne le bombardement. En réaction, Bourguiba expulse les consuls français du pays, porte plainte auprès de l’O.N.U., médiatise l’affaire au niveau international et organise la mobilisation pacifique de la population pour exiger l’évacuation totale de toutes les troupes françaises présentes sur le territoire national. 









jeudi 20 janvier 2011

FANON, jeune dissident pendant la Seconde Guerre Mondiale




Pendant la Seconde Guerre Mondiale, la Martinique vit sous le régime autoritaire de l'Amiral Robert, rattaché au Gouvernement collaborateur de Vichy. L'île est isolée du monde par un blocus maritime qui rend la vie très difficile sur place. Des milliers de jeunes Antillais bravent les dangers de la mer et du régime militaire en vigueur pour rejoindre les Forces Françaises Libres et défendre "la Mère Patrie". Fanon sera de ceux là. A 18 ans non révolus, il "profite" du mariage de son frère ainé, Félix, pour tromper la vigilance familiale, et partir clandestinement vers l'île de la Dominique, colonie anglaise de l'époque...

Fanon et les dissidents de la seconde guerre mondiale
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(extrait du documentaire "Black Skin White Masks", d'Isaac Julien, 1996)

mercredi 19 janvier 2011

Hommage à nos frères et soeurs qui nous lisent depuis le Maghreb en lutte



"Tous ces hommes qui ont faim, tous ces hommes qui ont froid, tous ces hommes qui ont peur...
Tous ces hommes qui nous font peur, qui écrasent l'émeraude jalouse de nos rêves, qui bousculent la fragile courbe de nos sourires, tous ces hommes en face de nous, qui ne nous posent point de questions, mais à qui nous en posons d'étranges.
Quels sont-ils ?
Je vous le demande, je me le demande. Quelles sont-elles, ces créatures affamées d'humanité qui s'arc-boutent aux frontières impalpables (mais je les sais d'expérience terriblement nettes) de la reconnaissance intégrale ?
Quelles sont-elles, en vérité, ces créatures, qui se dissimulent, qui sont dissimulées par la vérité sociale sous les attributs de bicot, bounioule, arabe, raton, sidi, mon z'ami ?"


Frantz Fanon, Le "syndrome nord-africain", article publié dans la revue Esprit en février 1952, repris dans "Pour la Révolution africaine"

Une mort de style colonial - Patrice Lumumba, une tragédie africaine

"Une mort de style colonial - Patrice Lumumba, une tragédie africaine" realisé par Thomas Giefer en 2000 (diffusé sur arte en 2008)
Âmes sensibles s'abstenir...



Patrice Lumumba, Une Tragédie Africaine (1-2)
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Patrice Lumumba, Une Tragédie Africaine (2-2)
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mardi 18 janvier 2011

From Fanon to Africa, with love - by Mumia Abu-Jamal


Congo Prime Minister Patrice Lumumba, shown here under arrest in December 1960, wrote in his last letter to his wife before his assassination: “We are not alone. Africa, Asia, and free and liberated people from every corner of the world will always be found at the side of the Congolese. They will not abandon the light until the day comes when there are no more colonizers and their mercenaries in our country. … History will one day have its say, but it will not be the history that Brussels, Paris, Washington or the United Nations will teach … Do not weep for me, my dear companion. I know that my country, which suffers so much, will know how to defend its independence and its liberty. Long live the Congo! Long live Africa!”


December 25, 2008
by Mumia Abu-Jamal

As the economies of the West and East tumble, tremors may also be felt in African economies, as heightened food prices push populations to the breaking point of near starvation. In country after country the struggle for life becomes even harder, and it seems like leaders are more remote than ever.

Whenever I read of economic or ethnic strife in any part of Africa, I’m reminded of Dr. Frantz Fanon, the ethno-psychiatrist born in the Caribbean island of Martinique, who became a revolutionary, working on behalf of the Algerian Revolution, and writer of the masterpiece, “The Wretched of the Earth” (1966).
Fanon’s work was widely read on three continents and is still worthy of study, not least because the insightful thinker predicted how African rulers would rule if they didn’t unite the continent’s various peoples and failed to develop truly independent and socialist governing systems.
Many African post-colonial leaders, trained as they were in Eurocentric schools, sought to replicate such theories in African societies which could only result in disaster. Fanon is cutting when he describes the role of these Eurocentric African leaders who were attempting to recreate little pieces of Europe in their former colonies:
“In underdeveloped countries, we have seen that no true bourgeoisie exists; there is only a sort of little greedy caste, avid and voracious, with the mind of a huckster, only too glad to accept the dividends that the former colonial power hands out to it. This get-rich-quick middle class shows itself incapable of great ideas or of inventiveness. It remembers what it has read in European textbooks and imperceptibly it becomes not even the replica of Europe, but its caricature.”